Kai neseniai grįžau iš Romos, dažniausiai pažįstamų užduodamas klausimas buvo, ar manęs ten neužklupo Stendhalio sindromas? Nors Stendhalis iš tiesų keliavo ne į Romą, bet į Florenciją: būtent ten jis patyrė „persisotinimo kultūra ir meno kūrinių grožiu“ simptomus: padažnėjo ir sutriko širdies plakimas, ėmė suktis galva ir kamuoti alpulys, susijaukė koordinacija ir apėmė lengvos haliucinacijos. Viskas – nuo per didelio kiekio pernelyg gero meno, nuo sukrečiančių emocijų, patirtų aplankius didžiųjų žmonių kapus. Macchiavelli ir Giotto, Michelangelo ir Gallileo kūrinių ar palaikų artumas prancūzų realizmo pradininką sukrėtė iki psichosomatininių pokyčių, vėliau ir kitiems pasikartojančią būseną pakrikštydamas jo vardu.
Ne, Romoje nepatyriau Stendhalio sindromo. Veikiau priešingai – gera buvo tarsi puikų vyną akimis gerti puikų, švelniai svaiginantį meną. Subrandintą, aukščiausios kokybės – tą, kurio ragavo tūkstančių tūkstančiai visos Europos kūrėjų ir mecenatų, keliaudami estetinėn piligrimystėn į Romą ir savo patirtį gabendami namop, taip pat ir Lietuvon. Jei ne ilgi metai Romoje, Pranciškus Smuglevičius neabejotinai būtų buvęs kur kas prastesnis piešėjas ir silpnesnis tapytojas, Simono Čechovičiaus altoriniai paveikslai Vilniaus bažnyčiose būtų kur kas prastesnių proporcijų ir rakursų, o be Romos inspiruotosios Radvilos Našlaitėlio ir kitų didikų architektūrinės mecenatystės LDK miestai atrodytų visiškai kitaip.
Buvo gera žvelgti į meną be jokių estetinių kompromisų ar atlaidumo meistrystės nepakankamumui ir minties impotencijai, teisinamiems „stiliumi“ ar „koncepcija“. Kontrastas tarp senojo, klasikinio romietiškojo (apskritai – Vakarų Europos) meno ir naujųjų laikų buvo pernelyg ryškus Vatikano Modernaus religinio meno salėse. Nežiūrint į skiriančius šimtmečius, nežiūrint į visas stilistines išlygas ir meno istorijos tekstų abrakadabras, vis dėl to ten, Vatikane, pavyzdžiui, imi ir supranti, kad meninė dvikova „Michelangelo VS Matisse“ yra ne tik nelygi, bet ir neįmanoma: tai tas pat tarsi olimpietis atletas spardytų gulintį paralitiką, neįgalų nuo pat gimimo…
Ir ar aš rinkčiausi Francis Bacono „Popiežių Innocentą X“ iš Vatikano ar Velasquezo prototipą iš Galleria Doria Pamphilj? Pastarajį, kuris tiesiog sėdi sau žiūri, ir taip pribloškia savo kūniškumu, žvilgsniu, charakteriu, tekstūromis jog ir po kelių šimtmečių akistata yra trikdanti, tarsi žvelgtum į nuožmų popiežių hic et nunc, čia ir dabar – jo nereikia deformuoti, kryžminti su Edwardo Muncho „Klyksmu“ (kaip kitose to paties paveikslo versijose) ir paramstyti Gilles Deleuze psichoanalitiniais filosofiniais tekstais, kad jis paliktų efektą. Tiesiog tapyba yra tokia velniškai gera, o Velasquezo žvilgsnis į modelį – toks įdėmus, kad daugiau nieko nė nereikia.
Klaidžiojant tarp meno kūrinių Vatikane, vis neapleido nemaloni mintis. Mintis, kad šimtmečiams bėgant esame kažką negrįžtamai praradę. Vadinkit šią mintį kvailyste, sindromu ar marazmu – bet kažkodėl būnant Romoje vis kirbėjo ir kirbėjo, kad šiandien nebeturime kažkokių nepaprastai svarbių – vadinkim juos psichosomatiniais? – įgūdžių. O būtent – esame praradę tam tikrą labai svarbų, esminį ryšį tarp meno kūrinio minties, koncepcijos ir jos fizinio įkūnijimo, įgyvendinimo kūrinyje, jo betarpiškos energijos ir jėgos. Paprasčiau kalbant, tiesiog pabandžiau įsivaizduoti Michelangelo dirbantį Siksto koplyčioje, prie Adomo sutvėrimo ar Išvarymo iš rojaus freskų – gulomis, palubėje ant paties suprojektuotų beprotiškų pastolių (Bramante suprojektuota slankiojanti platforma netiko), svaiginančiame beveik alpinistiniame aukštyje, tapantį buon fresco, ant šlapio, greitai džiūstančio tinko – ant pagrindo, kuriame negali daryti klaidų, nes vėliau jų nebepataisysi. Aukštis, adrenalinas, poreikis pataikyti iš pat pirmo karto; fizinė, dvasinė ir meninė supergalybė, žmogiška, fizikos dėsnius paneigianti meno mašina, gulomis, nepatogiai, fiziškai sukurianti meno stebuklą veik prilygstantį sutvėrimui… Kas iš šiandieninių taip galėtų ir sugebėtų? Ar bent norėtų?

Iššūkis ne vien meninei, bet ir fizinei parengčiai: Michelangelo Siksto koplyčios lubas tapė gulomis
Bet nereikia nė tokio akivaizdaus pavydžio, kaip renesansinis genijus Michelangelo. Kitoje Romos dalyje, jėzuitiškoje Il Gesu bažnyčioje (apie ją dar norėčiau parašyti), 1661 metais dvidešimt dvejų metų bičui, Giovanni Battista Gaulli, genujietiškai pravardžiuojamam Il Baccicio, patikimas didžiulis „lapas“ pasireikšti – cilindrinis navos skliautas. Ir jaunuolis „pasireiškia“ – šiandien, „3D“ kino ir simuliuotos tikrovės technologijų laikais, stovint apačioje ir žvelgiant iš di sotto in su (iš apačios į viršų) perspektyvos, pribloškia trimatės erdvės efektas – dangus griūva, atsiveria, tiesiai iš jo jums ant galvos krenta ir sklendžia angelai bei šventieji ir pro sprogusią kiaurymę skliaute šviečia akinanti amžinoji šviesa. Apsilankykite, ir pažadu – nieko panašaus nebūsite lig tol regėję. Gaulli paslaptis? Ne kokie nors technologijų institutai ir laboratorijos, o tik truputis dažų, tinko ir talento. Ir dar pagalbininkas – skulptorius Bernini bei jo asistentas, iš stiuko nulipdęs angelus ir debesis taip, jog nebeaišku, kur baigiasi freska ir prasideda stiuko dekoras, kur baigiasi žemiškoji tikrovė ir prasideda dangiškoji…
Daug ką atiduočiau, jei galėčiau nukeliauti laiku ir slapčia stebėti kaip darbavosi Giovanni Bernini – žmogus, marmure galėjęs pavaizduoti agoniją, ekstazę, prievartą, vėją, saulės spindulius, šuns skalijimą; kaip sminga kūnas į kūną ar lūpos iškvepia paskutinį atodūsį. Medžiagos įveikimas buvo neabejotina skulptoriaus ambicija – tą liudija Apolonas ir Dafnė, kur pavaizduota ne kas kito, kaip kūno medėjimas, kaip mergina iš kūno ir kraujo virsta lauro medžiu, kaip jos švelnus kūnas, raumenys, oda, plaukai virsta kamienu, žieve ir lapais. Akivaizdu, kad Bernini ambicija buvo atvirkštinė – negyvą materiją, marmurą, paversti gyva. Daug atiduočiau, kad galėčiau stebėti jo meninę alchemiją, tai, kaip jis fiziškai, su kaltu ir kūju, akmeniui įpučia gyvybę…
Arba kaip dirbo mano numylėtasis Caravaggio, tas kontrastų ir šviesotamsos meistras, kursai net tapydamas švenčiausiasias Naujojo Testamento istorijas sugebėdavo pasakyti tiesą apie „čia ir dabar“, brutalią, trikdančią, negailestingą, o žiūrovą akistatoje su šventybe –priversti atpažinti save kasdienybėje, nepagražintą, nepatrauklų, bet tikrą. Jo keli rinktiniai altoriniai paveikslai buvo bažnyčiose visai šalia pat mano viešbučio, tad traukdavau jų apžiūrėti ne kartą. Kad ir Piligrimų Madonos (Chiesa di Sant Agostino), jos atidengimo metu sukėlusios jo konkurentų paniekos ir patyčių bangą: Švenčiausioji mergelė su Kūdikiu pavaizduota išnyranti iš apgriuvusios bromos, regis, net jauti šlapimo tvaiką, įsigėrusį į mūrą, be to, Ji – basa, nepridengta galva, tarsi prasčiokė romietė glaudžianti pavainikį, o prieš ją suklupę tokie pat nelaimėliai piligrimai vargetos, skausmingai primenantys tapybiškus Vilniaus bomžus, pragertais veidais ir suragėjusiais padais, sudriskusiu, sulopytu kelnių užpakaliu. „Čia ne menas“, „žmonės juokiasi iš tokio meno“ – anuomet rašė jo konkurentas, tiksliai žinojęs, kas yra tikras menas ir kaip būtent reikia teisingai tapyti. Tik jo pavardė šiandien seniai pamiršta, o jei ir atsimenama – tai, ironija, tik tame kontekste, kad pavydėjo Caravaggio. Ne dėl paveikslų. Tuo tarpu Piligrimų Madona byloja mums ir šiandien – kažką be galo svarbaus, apie fizinį skurdą, neišnykstantį net ir mūsų laikais, apie motinystės grožį, švytintį net ir skurdžioje tarpuvartėje, apie tikėjimą, apie viltį ir apie stebuklą; apie gebėjimą juos atpažinti net ir tarp šiurkščiausių pavidalų, tarp nepriteklių ir nevilties.
Michelangelo Merisi da Caravaggio anaiptol nebuvo angelas, jis šį tą žinojo apie žmogiškąsias ydas iš asmeninės patirties. Buvo degantis, nepakenčiamas, nuolat prisidirbantis, ciniškas, įžūlus, o tuo pat metu ir ieškantis atramos bei paguodos. Gretimoje Šv.Liudviko Prancūzų bažnyčioje yra trys jo altoriniai paveikslai skirti Šv.Mato istorijai: viename jų, kankinimo scenoje, jis pats save įamžino kaip egzekucijos liudininką – šis autoportretas tarsi liudija, kad Šventojo Rašto moralinės dilemos menininkui atgydavo „čia ir dabar“. „Šv.Mato pašaukimas“ – taip pat. Šventasis, vėliau tapęs evangelistu, savo istorijos pradžioje buvo vienos seniausių ir nekenčiamiausių profesijų atstovas – mokesčių inspektorius. Tai jį, sėdintį kontoroje ir beskaičiuojantį pinigus pašaukia Kristus, Caravaggio paveiksle išnyrantis iš tamsos: „Sek paskui mane“. Menotyrininkai ir žiūrovai tebesiginčija, kuris iš pavaizduotųjų yra tasai šventas Matas: ar barzdyla su berete, nepatikliai bedantis pirštu į save „čia tipo aš?“ O gal iš tikrųjų jo pirštas rodo į vaikiną, šulerio judesiais skaičiuojantį monetas ant stalo? Kompozicinė logika ir šviesa sufleruotų barzdotajį, tačiau žvelgiant junti ir norą, kad vaikinas pakeltų galvą ir atsigręžtų į šviesą. Klausi savęs – ar tai jis? Ir ar šiandien – atsistotų ir nueitų?
Apie tai diskutavome, žengdami italų meistrų sudėtomis bažnyčios marmuro grindimis – plokštės taip suleistos, viskas taip pastatyta, kad ir šiandien, po daugelio šimtų metų grožiesi tvarumu ir kokybe. Apie tai, apie Amžinojo miesto nepakantumą brokui, estetiniam šlamštui, apie amžinąjį italų gebėjimą mąstyti, matyti, kurti ir statyti tebediskutavome prie vyno, keptų cukinijų žiedų ir artišokų seniausioje Romos tratorijoje, veikiančioje nuo 1518 metų – pasak legendos čia pasistiprinti ateidavo ir pats Caravaggio; būtų buvę neatleistina čia nepakelti taurės vyno už jo atminimą. Tad ne, Romoje – jokio Stendhalio sindromo, veikiau tik nepasotinamas gero meno alkis – dar ir dar…



































































